ОБЩАЯ КОНЦЕПЦИЯ РАЗВИТИЯ МЕЖКУЛЬТУРНЫХ КОММУНИКАЦИЙ
ПОСРЕДСТВОМ ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ ТЕХНОЛОГИЙ
Расширяя возможности коренных народов в реализации их лингвистических и культурных прав, развивая культурное разнообразие целевых регионов, Новосибирский государственный университет одновременно обеспечивает доступ к уникальным и раритетным культурам для населения европейских стран публикациями на английском языке. Новая тематическая программа Европейской Комиссии «Доступ к культуре, сохранение и поддержка культурного многообразия» предоставила НГУ уникальный шанс продолжить эту работу, формируя новое поколение культурных операторов целевых регионов. Речь идет о высокообразованных профессионалах, объединенных единой программой действий и организацией совместных мероприятий в трансрегиональную сеть культурных операторов – деятелей и менеджеров культуры как представителей учреждений культуры и образования, общественных объединений этно-национальной и общекультурной направленности - взаимно усиливающих возможности друг друга посредством обмена опытом и творческой дискуссии. Являясь прямыми представителями местных культурных традиций, имея адекватное образование и сложившиеся сети рабочих связей в родных регионах, культурные операторы объединяют свои усилия и обретают дополнительные мощности для развития и поддержки культурного разнообразия целевых регионов.
Наиболее серьезным и перспективным аспектом этой работы являются региональные проблемы формирования социально–культурной идентичности молодежи, совокупность которых образует одну из крупнейших, знаковую задачу современного российского образования.
Идентичность как таковая есть многозначный житейский и общенаучный термин, выражающий идею постоянства, тождества, преемственности индивида и его самосознания.
В науках о человеке понятие идентичность имеет три аспекта, первый из которых практически отделен от культурных пластов*, а два другие неразрывно связаны с культурным наследием и объективно формируют ключевой параметр любого воспитательного процесса.
Социальная идентичность человека есть переживание и осознание им своей принадлежности к тем или иным социальным группам и общностям; именно идентификация с определенными социальными общностями превращает его из биологической особи в социального индивида и личность, позволяет ему оценивать свои социальные связи и принадлежности в терминах «Мы» и «Они».
Личная идентичность (самоидентичность) есть единство и преемственность жизнедеятельности, целей, мотивов и важнейших установок личности. Это не какая-то особая черта или совокупность черт, которыми обладает индивид – это его суть, осознанная в терминах собственной биографии. Личная идентичность обнаруживается не столько в поведении субъекта и реакциях на него других людей, сколько в его способности поддерживать и продолжать историю собственного Я в своих делах, сохраняя цельность мировоззрения, несмотря на изменение отдельных ее компонентов. Совокупность этих качеств в их позитивном аспекте обычно называют культурой человека; негативные проявления характеризуют словом «бескультурье».
Вопросы воспитания культурного человека, «лично-культурного» члена общества, невозможно отделить от социального аспекта. Единство и преемственность жизнедеятельности, целей, мотивов и важнейших установок личности развиваются в семье, которая изначально и объективно образует ячейку социума, неизбежно и органично принадлежит к тем или иным социальным группам и общностям. Социально-культурная идентичность означает целостность культурной системы и духовной сути личности. Деформация связей системы культурных потенциалов социума с духовными ориентирами отдельного индивида провоцирует кризис личности, переживаемый как духовный вакуум, разрыв связей с социальным и культурным миром, утрата смысла бытия, неспособность отождествить себя с базовыми жизненными ценностями и ролями.
Важнейшим источником социально-культурной идентичности во все времена была и остается традиция. Роль традиций как средства социально–культурной идентичности в современной России обусловлена, прежде всего, ее приоритетом в системе условий, обеспечивающих личностное становление и устойчивую жизнедеятельность социума. Сохранение национальной культуры рассматривается сегодня в качестве базовой предпосылки духовной безопасности общества, а отечественная культура осознается как важнейшее условие развития личности, фактор душевного здоровья нации. Далее, традиционная народная культура обретает особую значимость в связи с усилением социальной и межэтнической напряженности в обществе, переживаемым пост-советскими странами. Утрата важных духовных корней, иногда и неспособность отождествить себя в национально–государственном плане рождает чувство неполноценности, ощущение незащищенности, провоцирует агрессию по отношению к представителям других этносов и культур, которая становится способом самозащиты, деструктивным механизмом общественной консолидации.
Формирование социально-культурной идентичности предполагает, таким образом, расширение доступа к традиционным ценностям, которые в ходе истории зарождаются и получают развитие в культуре народа, его социальных классов, слоев и групп. Эти ценности лежат в основе национального характера и самосознания, указывают на общественное или личностное значение явлений и фактов действительности. С одной стороны – это «предметные ценности», продукт повседневной материальной и духовной деятельности людей; с другой стороны - это «субъектные ценности», то есть установки, требования, веками складывающиеся и выраженные в форме поведенческих норм. К традиционным ценностям относятся элементы социального и культурного наследия, которые передаются из поколения в поколение и закрепляются в жизни региона в течение длительного времени, пронизывая все ее сферы, являя собой необходимое условие его существования. В качестве традиционных ценностей повседневной культуры выступают укоренившиеся представления, идеи, обычаи, обряды, позволяющие сохранить неповторимое своеобразие региона, специфические особенности, менталитет.
Расширение доступа к традиционной народной культуре органично обеспечивает культурную преемственность в образовании детей и молодежи и в просветительской работе для всех слоев общества, сохраняя культуру как единое целое в историческом времени и выполняя функцию духовного «генофонда». Возникает своеобразное «погружение» личности в мир культурных традиций, образуя основу и решающий фактор гармонизации двух процессов: 1) формирования национально–культурной идентичности личности как осознание духовной самобытности; 2) развития межкультурной толерантности как объективно необходимого элемента сознания современного человека.
Для многонациональной России как федеративного государства закономерен региональный аспект любого крупного проекта, проекта расширения доступа к традиционной народной культуре в том числе.
Регионы России, распределенные центральной властью по федеративным округам с жестким административным делением, не вполне вписываются в эти административные рамки и имеют свою собственную, вполне обособленную друг от друга природу, которая не поддается жестко формализованному описанию. Н.В. Розенберг характеризует это явление как «особые территории с нечеткими границами, но сложившейся системой хозяйствования, экологии, социально-духовных отношений и ментальности. Их границы представляют динамические образования, определяемые чувством тождественности действующих в нем людей, задающие нормативы их поведения и восприятия. Регионы, даже не имеющие своей уникальной истории, имеют свое особое мнение о том, кто они такие, каково их место в истории, духовной и культурной жизни России. Понимание особой ментальности регионов есть одна из основ развития гражданского общества, фактор социально-культурного единства российского общества»**. Следовательно, любой проект, направленный на расширение доступа к локальным культурам, в сути своей должен быть межрегиональным – трансрегиональным – упорядоченным движением региональных культурных планов.
Определение региональная культура в виде многозначного понятия дает Ю.М. Беспалова: «Это «особый мир, с одной стороны, уединенный, замкнутый, зацикленный на повседневности, стремлении сохранить определенный иммунитет к нововведениям. Региональная культура порой плохо восприимчива к инновациям, чужим ценностям, тяготеет к своеобразному преломлению ценностных систем. С другой стороны это открытая культура, стремящаяся вовне к диалогу с другими культурами, постоянному приращению ценностного богатства. Региональная культура обращена как вовнутрь, так и вовне себя. Это культура, чувствующая одновременно и внутреннюю исключительность, и в тоже время неполноценность по отношению ко всему остальному миру. Это и кладезь духовности, и основа российского бескультурья, вандализма, безнравственности, которые вызваны отходом от одной культурной среды и «невхождением» в другую»***.
Проект НГУ направлен на всемерное содействие развитию региональной культуры, включая обмен позитивным опытом с другими регионами, культивирование лучших образцов и органичное вытеснение, замещение позитивом негативных аспектов региональной культуры. Такова задача четырехлетней трансрегиональной программы НГУ и партнеров на 2008-2012 гг., получившей название «Расширение доступа к локальной культуре посредством инновационной образовательной модели межкультурного диалога» в соответствии с названием контракта, подписанного между Новосибирским государственным университетом и его партнерами – Чукотским многопрофильным колледжем и Университетом Хельсинки, Финляндия, и Европейской Комиссией.
Для реализации этой идеи при подготовке проекта выделены 16 целевых регионов, в каждом из которых создается региональная сеть культурных операторов - деятелей и менеджеров культуры как представителей учреждений культуры и образования, общественных объединений этно-национальной и общекультурной направленности краевого, окружного, областного, городского, сельского, и так далее значения. Для координации работы этой сети в рамках региона на базе государственного учреждения культуры и образования, имеющего региональный статус и осуществляющего деятельность на региональном уровне, формируется Центр образовательной деятельности (региональный ЦОД). Такие Центры являются неформальными объединениями инициативных участников проекта Европейской Комиссии на базе государственного или муниципального учреждения в сфере образования или культуры; при формировании ЦОД отсутствуют проблемы регистрации и легализации.
Каждый такой ЦОД организационно является региональным филиалом проектной деятельности НГУ и его партнеров по программе Европейской Комиссии «Инвестиции в человека».
Региональный ЦОД имеет сетевую структуру из субрегиональных звеньев – учреждений культуры или образования районного масштаба, каждое из которых ведет работу в сети локальных звеньев – конкретных образовательных учреждений на местах в рамках данного субрегиона (района). Координация работы этих звеньев в рамках регионального ЦОД осуществляется региональным координатором проекта – деятелем или менеджером культуры, представителем образовательного учреждения - в рамках его обычной профессиональной деятельности и в порядке добровольного содействия реализации проекта «Расширение доступа к локальной культуре посредством инновационной сетевой образовательной модели межкультурного диалога».
Территориально деятельность каждого регионального ЦОД охватывает компактные поселения представителей традиционной народной культуры, характерной для субъектов РФ с соответствующими названиями. При этом, однако, проект НГУ не претендует и не может претендовать на всеохватный характер проектных культурных акций в масштабе соответствующего субъекта федерации или его муниципального района.
Творческая энергия участников проекта направлена на создание эффективного и устойчивого партнерства деятелей и менеджеров культуры с учреждениями образования и молодежной политики, национально-культурными автономиями, муниципальной властью, властными структурами более высокого уровня в работе по поддержке культурного многообразия России, продвижению уникальной культуры целевых регионов и вовлечения местных сообществ в сохранение культурных традиций.
_______________________________________________
* Психофизиологическая идентичность - единство и преемственность физиологических и психических процессов и свойств организма, благодаря которой он отличает свои клетки от чужих.
** Н. В. Розенберг. Роль повседневной культуры в формировании регионального самосознания современной России. – Журнал «Регионология», 2009, №1.
*** Беспалова Ю.М. Региональная культура в социокультурном пространстве России // Словцовские чтения/99: Тезисы докладов, сообщений научно-практической конференции./Под ред. Н.В. Яблонского. – Тюмень, 1999.